La liberación de los países latinoamericanos iniciada hace 200 años está lejos de haberse cumplido en muchos casos, aunque en estos momentos comienza una segunda etapa de dichos procesos en naciones como Venezuela, Ecuador y Bolivia.

Estos movimientos sustentan sus acciones en la filosofía de la liberación, una de las 15 corrientes de pensamiento surgidas en la región durante el siglo XX, cuyo tema teórico es América Latina en su existencia colonial y como proceso de liberación todavía no alcanzado.

Son algunas de las afirmaciones de Enrique Dussel, durante su participación, ayer, en la versión 15 del Congreso Internacional de Filosofía que se lleva a cabo en el auditorio de la Coordinación de Humanidades de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).

El filósofo y catedrático mexicano de origen argentino, cofundador de la Filosofía de la Liberación, hizo una relación de los orígenes y desarrollo de corriente filosófica, a la que comparó con el movimiento pragmático norteamericano en tanto que toma como punto de partida su propia realidad.

La situación latinoamericana

Según Dussel, la filosofía de la liberación nace en 1969, en la coyuntura posterior a las las movilizaciones estudiantiles de 1968 que se dieron en varios países.

En ese momento un grupo filosófico que defiende la línea fenomenológica haideggeriana es impactado por la vertiente política del movimiento estudiantil y sobre todo por la lectura de Marcuse (El hombre unidimensional) y de Franz Fanon (Los condenados de la tierra), cuyo prólogo memorable es de Jean Paul Sartre.

Así, leyendo a Marcuse, la totalidad ontológica del mundo fue entendida como política, lo que nos permitió estudiar la historia de la filosofía en cada uno de nuestros países, pero sobre todo respetando en su originalidad el pensamiento de América Latina.

Esto no excluía a los sucursaleros (los filósofos latinoamericanos especializados en los europeos): Podía abrir sucursales de Marx, Kant o Hegel en sus países, pero con un matiz distinto; la cuestión no era ver cómo trabajaban a Marx, Kant o Hegel, sino cómo lo hacían desde Colombia, Chile, Brasil, México, Guatemala; es decir, desde una situación latinoamericana.

El autor de Filosofía de la liberación (1977) dijo que al contexto de la lucha de 1968 y de las teorías surgidas de ella, deben añadirse dos fenómenos culturales muy importantes: uno es el boom de la literatura latinoamericana: “En ese momento habían aparecido las obras de Alejo Carpentier, García Márquez estaba escribiendo Cien años de soledad, que es también una obra del pensamiento de una comunidad aislada junto a la explotación petrolera en Colombia y esto es toda una protesta contra las metrópolis desde una situación colonial; hay que leer a García Márquez de otra manera”.

En ese tiempo aparece también la teoría de la independencia; es la única producción intelectual de las ciencias humanas latinoamericanas con impacto en el mundo.

Esto, añadió Dussel, supone una nueva teoría del desarrollo de los países coloniales.

Emancipación y liberación

Enrique Dussel también sostuvo que hay una diferencia entre emancipación y liberación: el primer término se refiere a un problema teórico, académico, intelectual, mientras que liberación “es político e histórico; todos los que hablan de emancipación están evadiendo el tema fuerte: un término surgido de la corriente filosófica latinoamericana junto a lo más serio de la ontología europea actual, junto al boom literario: surge un pensamiento gatillado”.

Hace ya 40 años que, de ese modo, venimos pensando ciertas cosas que se vienen trágicamente verificando: seguimos en la opresión, sigue la explotación, pero hay una filosofía que al menos puede generar mala conciencia a los dominadores y algo de la conciencia crítica a los dominados.

Asimismo, este jueves a las 16 horas –en el auditorio de la Coordinación de Humanidades– será presentado el libro El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y latino (1300-200), editado por Enrique Dussel.