José Cueli

Del perdón y lo imperdonable

El perdón y el arrepentimiento están desde hace tres años en la base del seminario de Jacques Derrida, que imparte en la Ecole des Hautes Etudes en Ciencias Sociales. Las preguntas cruciales en esa actividad académica son:

ƑQué significa el concepto de perdón? ƑDe dónde viene? ƑSe impone a todos y a todas las culturas? ƑPuede ser trasladado al orden de lo jurídico? ƑDe lo político? ƑY en qué condiciones? ƑPero, en ese caso, quién lo concede? ƑA quién? ƑY en nombre de qué, de quién?

Derrida es entrevistado en torno del tema por Michel Wieviorka y dicha entrevista se encuentra en el libro El siglo y el perdón (Ediciones de la Flor, Argentina, 2003).

Allí Derrida dice que, ''en principio, no hay un límite para el perdón, no hay medida, no hay moderación, no hay Ƒhasta dónde?

En palabras del propio Derrida, el hecho de medir el perdón se ha complicado aún más ''porque se mantiene el equívoco principalmente en los debates políticos que reactivan y desplazan hoy esta noción, en todo el mundo".

El encuentra que el perdón, con demasiada frecuencia, en la actualidad se confunde ''a veces calculadamente" con temas aledaños, pero no sinónimos como la disculpa, el pesar, la amnistía, la prescripción, etcétera, ''algunas de las cuales corresponden al derecho, al derecho penal con respecto al cual el perdón debería permanecer en principio heterogéneo e irreductible".

Por enigmático que siga siendo el concepto de perdón, agrega, ''ocurre que el escenario, la figura, el lenguaje a que tratamos de ajustarlo, pertenecen a una herencia religiosa (digamos abrahá, para reunir en ella el judaísmo, los cristianismos y los islams)".

Para Derrida la dimensión misma del perdón tiende a borrarse al ritmo de la mundialización y con ello se diluye también toda medida y todo límite conceptual. Destaca además la frecuencia con que vemos escenas de arrepentimiento y de ''perdón" invocado, esto significa para él, sin duda, ''una urgencia universal de la memoria: es preciso volverse hacia el pasado; y este acto de memoria, de autoacusación, de 'contrición', de comparecencia, es preciso llevarlo a la vez más allá de la instancia jurídica y más allá de la instancia Estado-nación".

Este asunto del perdón es por demás complejo y vigente. El manejo que según el filósofo francés se ha hecho de dicho concepto ha llevado a mutaciones, errores, confusiones y multiplicidad de consecuencias que no se han analizado lo suficiente y que han tenido consecuencias nefastas. Habría que empezar por preguntarse, como él lo hace, por qué ''en plena mundialatinización proliferan las escenas de arrepentimiento y los pedidos de perdón" y sin embargo cada vez vemos más violencia, guerras, tortura y desintegración social.

Ante tal complejidad y confusión en torno del tema, Jacques Derrida opta por abordar el concepto mismo de perdón, en el que ''la lógica y el sentido común concuerdan por una vez con la paradoja: es preciso, me parece, partir del hecho de que sí existe lo imperdonable. ƑNo es en verdad lo único a perdonar? ƑLo único que invoca el perdón? Si sólo se estuviera dispuesto a perdonar lo que parece perdonable, lo que la iglesia llama el 'pecado venial', entonces la idea misma de perdón se desvanecería. Si hay algo a perdonar sería lo que en lenguaje religioso se llama el pecado mortal, lo peor, el crimen o el daño imperdonable".

Cabe aquí mencionar que el concepto jurídico de imprescriptible no equivale en lo absoluto al concepto no jurídico de lo imperdonable.

Queda con esto un tema abierto de importancia crucial y de candente actualidad, el cual continuaré comentando debido a la riqueza reflexiva del texto de Derrida, que hoy ocupa este espacio.