El materialismo marxiano (MM) es de carácter práctico, dice Márkus en Language and Production (1986, Reidel). Las condiciones materiales de vida y las actividades materiales de los seres humanos (SH) se postulan ante todo no como principios explicativos de una teoría sobre la estructura y el cambio social, sino como el terreno de las luchas prácticas decisivas de una próxima transformación social radical. La primacía de la producción material de la vida para Marx deriva su significado ante todo del punto de vista de una transformación socialista. El énfasis en el carácter práctico del MM no implica negar la profundidad de sus consecuencias teóricas; involucra el rechazo de las teorías de la reeducación cultural-moral y/o de sólo la revolución política como vehículos básicos de la transformación socialista. Supone una crítica incesante de la hipóstasis de las ideas o de su carácter de fuerzas sociales independientes, una negación de su autonomía y autarquía. Las ideas sociofilosóficas deben ser esencialmente concebidas, en su contenido cognitivo, no como representaciones de hechos, sino como expresiones del proceso real de la vida activa de los individuos. La clásica idea de verdad como correspondencia con el objeto descrito es sustituida por la noción de adecuación al sujeto social destinado-invocado de la comunicación, lo cual también es válido para el autoentendimiento de la propia teoría de Marx, postulada como la teoría en la cual el proletariado puede reconocer la articulación de sus necesidades e intereses emancipatorios, inducidos por su situación de vida material en la sociedad actual, pero que, en su marco, no se pueden satisfacer. Por tanto, la teoría se autoubica conscientemente como elemento de la praxis social radical. El mirador del socialismo no es una intención añadida al contenido teórico del MM, sino el principio de su constitución. El significado práctico-crítico de la teoría marxiana de la ideología encuentra su expresión positiva en la tesis del materialismo histórico acerca de la primacía de la existencia social–entendida como la producción y el intercambio material– sobre la conciencia social. La determinación de la conciencia por la vida apunta al origen y telos de las actividades culturales y los productos culturales en los conflictos de la vida social real. La conciencia no es otra cosa que la conciencia de la praxis existente y la pretensión del materialismo histórico no es filosófico teórico, sino práctico: articular la posibilidad y promover la emergencia de una praxis social-radical, aquí y ahora, capaz de superar aquellos límites históricos que se han convertido en barreras para la vida y la conciencia de los individuos concretos. En particular, superar la fatídica brecha que divide las actividades económico-materiales egoístas (dominadas por los mecanismos de la propiedad privada y el mercado) de las actividades supuestamente genéricas de los reinos cultural y político. Por tanto, el MM conlleva una transformación de gran alcance en el marco conceptual en el cual se deben plantear preguntas sobre las ideas. Éstas no son postuladas inicialmente como productos (como objetivaciones) de actividades humanas históricas específicas, de manera que la pregunta que ha de ser contestada inicialmente es acerca de la relación de este tipo de producción con la totalidad estructurada y diferenciada de todas aquellas actividades por las cuales los SH reproducen y cambian las condiciones de su existencia y a sí mismos. La teoría marxiana de la ideología y la conciencia social descansa en un supuesto más amplio, el del carácter paradigmático de la producción material para el entendimiento de todas las manifestaciones de la vida humana.